DR. M. HUSNAN LUBIS.[1]

       UNIVERSITAS SUMATERA UTARA

 

Abstrak[2]

Ayat-ayat dalam bahasa Arab, sama seperti dalam bahasa-bahasa lain; iaitu, ayat yang terdiri daripada ayat nominal dan ayat verbal. Ayat-ayat nominal dalam bahasa Arab, memunculkan makna yang berbeza berbanding dengan ayat verbal. Ayat nominal mempunyai nilai kekuatan  erti atau makna tetap dan muktamad. Manakala nilai erti atau makna daripada ayat verbat tidak tetap dan tidak kuat. Al-Qur`an yang memiliki susunan ayat bahasa yang paling sempurna, mengandungi sejumlah rahsia besar. Tulisan ini bertujuan mengkaji salah satu daripada  rahsia tersebut. Iaitu, membincangkan tentang rahsia dan fungsi daripada satu ayat nominal yang terdapat dalam surah al-Fatihah ayat ke- 4.\

1. Pendahuluan.

 Al-Qur’an ialah satu kitab yang telah diturunkan  oleh Allah  Swt. sebagai sumber ajaran dan panduan bagi orang-orang Islam. Ia juga sebagai salah satu mukjizat yang paling besar bagi Nabi Muhammad Saw. yang telah mencabar kewibawaan penggubah-penggubah karya-karya sastera Arab dan bukan Arab selama berabad-abad lamanya. Al-Qur`an diturunkan oleh Allah dalam bahasa Arab yang sangat indah. Ia memiliki nilai seni sastera yang sangat bermutu lagi tinggi.

 Orang-orang Arab yang berkeahlian dalam bidang sastera dan kritikan mengakui tentang ketinggian mutu sastera yang dikandunginya,  (Ismail Hamid, l990: 14). Al-Qur’an kitab yang diturunkan menerusi Jibril kepada Nabi Muhammad Saw. mengandungi pelbagai hal perundangan dan petunjuk. Ianya juga banyak mengandungi isyarat-isyarat tentang ilmu pengetahuan yang amat luas dan dalam. Isyarat-isyarat itu kata orang Arab bagaikan lautan yang tiada bertepi.

Bahasa Al-Qur`an mengandungi susunan kalimat serta ayat yang sempurna.  Jalinan kata dan prasanya menggugah dan menawan hati. Ia memiliki kelebihan berbanding dengan bahasa-bahasa yang lainnya. Kelebihan yang dimilikinya sungguh jitu, ia menyimpan seribu satu rahsia. Namun walaubagaimana pun kelebihannya, keindahannya serta kejituannya, rahsia-rahsianya mesti dikaji dan dirungkai satu demi satu.

Surat Al-Fatihah, sebagai salah satu contoh surah di dalam al-Qur`an, mempunyai 7 ayat. Ayat-ayat dalam surah al-Fatihah mengandungi isyarat ilmu pengetahuan dan kami jadikan bahagian kedua daripada ilmu pengetahuan itu ialah ilmu akhlak. Ini kerana petunjuk kepada jalan yang lurus, dan sesudahnya adalah bertujuan untuk mendidik jiwa ataupun rohani, ( Thanthawi Jauhari; tt:109).[3]

2. Jumlah Ismiyah ( ayat nominal) Pada Surah Al-Fatihah.

Surah al-Fatihah sebagai surah pembuka atau pemula daripada al-Qur’an, disebut juga dengan Ummul Quran. Salah satu daripada ayatnya ialah ayat ke empat yang terdiri daripada jumlah ismiyah atau ayat nominal.

 Ayat ke empat daripada surah al-Fatihah, dimulai dengan kata obyek; iaitu, dua kata iyyaka.

Oleh itu ayat ini berbentuk jumlah ismiyah (ayat nominal), bukan berbentuk jumlah filiah (ayat verbal).

Jumlah ismiyah (ayat nominal) dalam bahasa Arab, dibentuk dengan dua cara. Pertama dengan memulai ayat dengan kata isim atau kata benda, ( Ahmad Salaby, 1985:31), kedua dengan memulai ayat dengan mendahulukan kata obyeknya; iaitu, sebelum subyek dan predikat. Oleh itu ayat nominal ialah ayat yang dibena dengan meletakkan kata benda di awal daripada subyek dan predikatnya, atau mendahulukan obyeknya daripada subyek dan predikatnya.

Obyek atau maful dalam ayat ke-4 surah ini terdiri daripada isim (kata benda); iaitu, yang mendahuli subyek dan predikatnya, oleh sebab itulah dinamakan dengan  jumlah ismiyah atau ayat nominal.

Ayat nominal seperti dalam surah al-Fatihah ayat ke empat; jarang dijumpai dalam bahasa Arab walaupun ianya lazim berlaku. Oleh itu apa yang berlaku atau yang terdapat pada surah al-Fatihah ini  menjadi satu issu tanda tanya. “Kenapa kalimat atau ayat ini dibentuk dengan jumlah ismiyah (ayat nominal) bukan dengan jumlah fi’liyah (ayat verbal)”. Mengapa ia  memunculkan kata yang menjadi obyeknya di awal bukan di belakang supaya jadi ayat verbal (kata kerja). Apa yang menjadi penyebab dan rahsia yang tersembunyi di sebalik ayat nominal ini.

Sebenarnya, ayat ini boleh disusun (dibena) semula dengan ayat verbal; iaitu, dengan  memulai ayat dengan kata na`budu (kata kerja) baru kemudian disusuli dengan kata iyyaka. Akan tetapi apabila ini dilakukan, ianya diyakini akan mendatangkan pengertian yang akan memunculkan makna lain. Sebab susunan ayat al-Qur`an adalah susunan ayat-ayat yang paling sempurna, banyak yang mengandungi rahsia.

 3.  Ayat Nominal dan Ayat Verbal Dalam Bahasa Arab.

Dalam struktur tata bahasa Arab ada dua macam ayat; iatu, ayat nominal dan ayat verbal. Masing-masing daripada kedua-dua  bentuk ayat tersebut mempunyai fungsi  yang berbeza-beza sesuai dengan kedudukannya, (Ichwan,2002:63).

Kaedah yang berlaku dalam pembentukan ayat nominal dalam bahasa Arab ialah mesti bersesuaian antara subyek, predikat dan obyeknya; sama ada ia daripada segi jenis mahupun bilangannya, (ibid). Ini maknanya ialah apabila subyeknya lelaki, maka predikat dan obyeknya juga mesti lelaki. Begitu juga daripada segi jumlahnya; iaitu, apabila subyeknya satu, maka predikatnya juga mesti satu, apabila subyeknya berbentuk dua, maka bentuk predikat dan obyeknya juga mesti bentuk dua, begitu juga kalau jamak, maka predikat dan obyeknya mesti dengan jamak. 

Salah satu daripada dua bentuk ayat nominal dalam bahasa Arab ialah yang dimulai dengan kata obyek sebelum disusuli oleh subjek dan predikatnya. Akan tetapi daripada segi pengertian, antara  susunan ayat nominal dengan susunan ayat verbal tidak sama. Ertinya, makna yang dimunculkan oleh kedua-dua ayat ini sangat berbeza. 

Ayat nominal mengandungi makna yang lebih kuat atau lebih muktamad berbading dengan makna yang dimunculkan oleh ayat verbal. Ini walaupun sebenarnya kedua-dua ayat ini memiliki pengertian dasar yang sama, akan tetapi mengandungi makna hakikat yang jauh berbeza.

Ini sebab, satu ayat dimulakan dengan kata obyek (nominal) dan satu ayat lagi dengan kata kerja (verbal). Akhdori, (1989:92) berkata bahawa mendahulukan kata obyek daripada subyek dan predikat  dalam bahasa Arab kerana hal itu dianggap sangat penting (lit-takhsis). Ini maksudnya ada sesuatu yang sangat dipentingkan dan diutamakan. Tanpa hal ini , ayat itu mesti dibena dengan ayat verbal. As-Suyuthi, (1996:199) pula mengatakan bahawa lafaz isim (kata benda) memunculkan erti yang sudah tetap (tsubut) dan berterusan (istimror), manakala lafaz fi`il (kata benda) memunculkan erti yang timbul tenggelam (tajaddud ) dan temporer (huduts). Ini maknanya ialah boleh berubah-ubah, tidak tetap. Maksudnya begini; kita ambil contoh (untuk mendekatkan kefahaman); iaitu, tentang harga.  “Apabila kita umpamakan ayat nominal itu adalah harga, maka harga ayat nominal itu adalah harga yang muktamad (harga mati, tetap, pasti) tidak dapat ditawar lagi. Manakala ayat verbal adalah harga penawaran, ia masih boleh ditawar belum harga mati”.

Sebagai contoh al-Qur`an surah al-Hujrat: 15,  terdapat lafaz al-mu`minun (orang-orang yang beriman). Ayat tersebut diungkapkan dengan menggunakan bentuk kata benda  (isim). Ini menunjukkan bahawa keimanan merupakan yang sifatnya tetap dan terus menerus, (al-Qohthan, tt:206), sebagaimana halnya ketaqwaan dan kesabaran.   Oleh itu penggunaan kata benda; iaitu,  al-mu`minun pada ayat tersebut menunjukkan bahawa keimanan tidak terjadi secara temporer; maksudnya, saat ini ia beriman, esok menjadi kafir dan begitulah seterusnya. Akan tetapi seseorang itu dikatakan beriman apabila sentiasa hatinya tetap dipenuhi dengan rasa iman, (Ichwan, 2002:67).

4. Fungsi Ayat Nominal Surah al-Fatihah dan Hubungkaitnya Dengan Tauhid.

Perbincangan surah al-Fatihah ayat keempat di atas daripada sudut atau kaedah tatabahasa Arab sedikit sebanyak telah dapat menyuluh dan merungkai apa yang  tersebunyi pada ayat nominal tersebut. Ia satu ayat yang mengandungi isyarat tentang aqidah (tauhid); iaitu, yang berhubung kait dengan Allah. Ertinya, ayat itu mengandungi maksud dan isyarat yang hanya kepada Allah sahaja-lah tujuan penyembahan (ibadah) dan tujuan meminta pertolongan, tidak ada pada yang lain-lain selain kepada Allah Swt.

Ayat tersebut apabila diterjemahkan dengan lengkap ialah seperti: Hanya kepadaMu kami menyembah dan hanya kepadaMu kami minta pertolongan.  Ini terjemahan erti yang dimunculkan oleh ayat yang dibena dengan ayat nominal. Erti yang dimunculkan oleh kata “hanya kepadaMu”, ialah “semata-mata”, tidak ada yang lain; iaitu,  pasti, tetap dan muktamad. Akan tetapi apabila ayat tersebut dibena dengan ayat verbal, maka terjemahan ertinya ialah seperti: Kami menyembah kepadaMu dan kami meminta pertolongan kepadaMu. Terjemahan seperti ini (ayat verbal) boleh memunculkan suatu  pengertian yang tidak tetap dan tidak muktamad. Ianya masih memberikan ruang, masa dan isyarat seolah-olah boleh lagi kepada yang lain. Iaitu, satu isyarat tidak langsung yang seolah-olah masih boleh lagi menyembah (beribadah) dan meminta pertolongan selain kepada Allah Swt. 

Apabila erti inilah yang dimunculkan dengan membena ayat verbal tersebut, maka di sini telah terjadi satu kesilapan besar. Ianya boleh membawa kepada syirik. Sebab ianya mengisyaratkan satu isyarat walaupun tidak langsung, seolah-olah masih ada tujuan beribadah dan meminta pertolongan selain kepada Allah Swt. Manakala tuntutan hakiki daripada ayat itu adalah hanyalah semata-mata kepada Allah.

            Oleh itu, ayat ini mempunyai hubungkait  yang sangat rapat  dengan aqidah yang mesti diimani dan diyakini setiap peribadi muslim. Jadi apabila ada sesiapa yang membaca ayat ini dengan mendahulukan kata kerjanya; iaitu, subyek, predikatnya baru disusulinya dengan obyeknya, maka ianya telah mengisyaratkan satu kesyirikan.

 5. Penutup.

            Sesungguhnya ayat al-Qur`an itu amatlah sempurnanya. Ianya banyak menyimpan khazanah ilmu pengetahuan yang sangat dalam. Ia juga bagaikan lautan ilmu yang tiada bertepi.  Fungsi ayat ismiyah atau ayat nominal pada surah al-Fatihah adalah mengutamakan kepentingan makna ayat yang tetap (tsubut) dan berterusan (istimror), bukan makna atau erti yang timbul tenggelam (tajaddud)  dan temporer (hudust). Ia juga mengandungi isyarat  tentang aqidah yang muktamad. Oleh sebab itu ayat tersebut tidak boleh dibena dengan ayat verbal.

Sekian.

 

 BIBLIOGRAFI.

Ahmad Salaby, (1985). Qawaid Al-Lugatul Arabiyah. Misriyah :Maktabah Al-Nahdoh.

 Al-Qaththan,  Manna,  (tt). Mabahis fi Ulum al-Qur`an. Riyadh: Mansyurat al-Ashr al-Hadis.

 Al-Syuyuthi,  Jalal al-Din, al-Syafii, (1996). Al-Itqan fi Ulum al-Qur`an. (jil. II). Beirut: Muassah al-Kutub al-Tsaqafiyah.

 Imam Akhdhori, (1989). Jauhar Al-Maknun. (Terj. Moch. Anwar). Bandung: Al-Ma`arif.

 Ibnu Malik al-Andalusy & Syekh Muhammad bin Abdullah, (1990). Tarjamah  Matan Al-fiyah. (terj. Moch.Anwar) Jakarta: PT.Al-Ma`arif.

 Ismail Hamid, (l990). Asas Kesusasteraan Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

 Nor Ichwan, (2002). Memahami Bahasa Al-Qur`an. Semarang, Pustaka Pelajar. 

Thanthawi Jauhari, ( tt:). Butir-Butir Mutiara Surah al-Fatihah.). Surabaya: Al-Ikhlas

 


[1] Penulis ialah Pensyarah di Fakulti Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sumatera Utara (USU), Medan, Indonesia. Mendapat Ijazah Doktor Falsafah Bidang Linguistik  (BATI) daripada Universiti Sains Malaysia, thn 2004.

[2] . Kertas kerja ini telah dibentangkan pada Persidangan Islam Hadari  UKM (2007) dan telah dimuat dalam Jurnal Bahasa  Brunei Darussalam.

 

M.Husnan Lubis

Agama Islam yang diasaskan dengan dua kalimah syahadah berbahasa Arab. Bagi umat Islam yang tidak memahami bahasa Arab, dua kalimah syahadah diterjemhahkan  kedalam bahasa ibunda dan atau bahasa Nasionalnya. Dalam hal ini umat Islam yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa kehidupan, dua kalimah syahadah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Terjemahan dua kalimah syahadah ke dalam bahasa melayu dirasa agak kurang tepat. Oleh itu tulisan ini bertujuan membincangkan perkara terjemahan dua kalimah syahadah ini yang telah berakar umbi di kalangan masyarakat Melayu Nusantara.

1. Pendahuluan.

            Agama Islam berkembang di Nusantara dibawa dan disebarkan oleh para Ulama dan penda`wah, sama ada ia penda`wah dari Nusantara sendriri maupun yang datang daripada tanah Arab. Ulama Nusantara yang mengembangkan Islam di Nusantara pada awalnya mereka belajar di tanah Arab. Mereka begitu menguasai dan mahir dengan bahasa Arab. Kemahiran dan penguasaan mereka terhadap bahasa Arab melebihi daripada penguasaan mereka terhadap bahasa Melayu pada masa awal-awal dahulu.

Mereka mempelajari tata bahasa pertama kali ialah tata bahasa Arab bukan tata bahasa Melayu. Ini sebab pada saat-saat Islam masuk dan berkembang di Nusantara, belum lagi ada satu sistem tata bahasa Melayu baku seperti sekarang ini bahkan bahasa Melayu sendiri pun belum tersusun seperti sekarang. Akan tetapi pada saat-saat itu para ulama Nusantara telah mempelajari dan mengusai bahasa dan tata bahasa Arab dengan sempurnanya. Akibatnya apabila mereka pulang belajar dari tanah Arab, secara langsung atau tidak langsung pengetahuan  mereka  tentang bahasa Arab dan tata bahasanya turut menyumbang kepada mempengaruhi dan mencorak bahasa Melayu. Pengaruh ini  sama ada ia dari segi tatabahasanya maupun kosa katanya. Ini terbukti dengan jelas dan kita tidak dapat menafikannya, bahawa kosa kata bahasa Melayu banyak yang diambil daripada kosa kata bahasa Arab. Ini lebih-lebih lagi apabila mereka bergerak  dan berjaya dalam mengasaskan dan mendirikan insitusi-insitusi pendidikan atau yang populer dengan Madarasah Islamiyah.

Ulama dan penda`wah Islam lalu mengajar masayarakat tentang ajaran  agama Islam menggunakan bahasa Melayu; iaitu, bahasa Melayu ibunda yang mereka perolehi semenjak daripada lahir. Pada masa yang sama, mereka tidak hanya bertumpu pada pendidikan dan pengajaran formal di madrasah, akan tetapi juga rajin menulis, banyak menyadur dan kreatif menterjemah kitab-kitab daripada bahasa Arab ke dalam bahasa Melayu. Menterjemah merupakan salah satu budaya daripada ulama Nusantara zaman silam. Ini sudah pasti  dengan menggunakan gaya bahasa Melayu mereka sendiri. 

Insitusi pendidikan yang bergelar madarah ini sangat pesat pengaruh dan pekembangannya pada masa awal-awal Islam masuk ke Nusantara. Bahkan insitusi pendidikan terawal di nusantara secara formal ialah madarasah; yang di Aceh di sebut dengan “Dayah”, (Abdul Rahman: 1990). Pengaruh daripada insitusi-insitusi ini sampai sekarang masih lagi eksis dan banyak menyumbang kepada pembangunan dan kemajuan bangsa dan negara. Madarasah sampai sekarang ini banyak lagi yang berfungsi secara konsisten, bahkan di Sumatera Utara-Indonesia, ada satu kecenderungan yang menunjukkan aras grafik meningkat para ibu-bapak yang menyekolahkan anaknya ke madarasah atau pesanteren.

            Berdirinya insitusi-insitusi pendidikan/madarasah ini membawa perubahan yang begitu signifikan terhadap kemajuan bahasa dan bangsa Melayu. Masyarakat Melayu Nusantara tahu menulis dan membaca;  yang pada masa itu disebut dengan “Tulisan Jawi” (bukan Rumi seperti sekarang ini), banyak disumbang oleh lembaga dan insitusi ini, (M.Husnan Lubis: 1998).

Pendidikan-pendidikan secara formal dan terprogram di Nusantara juga bermula di madarasah-madarah atau pesanteran ini. Program pendidikan agama dengan segala ilmu yang menyangkut dengannya pun diajarkan termasuklah sistem penterjemahan.

 2. Terjemahan Dua Kalimah Syahadah.

Kalimah syahadah atau kalimah toyyibah adalah salah satu daripada rukun Islam. Kalimah syahadah yang terdiri daripada dua kalimah (jumlah), merupakan  pengakuan yang mesti dizahirkan oleh seseorang muslim dengan lidahnya. Kemudian dibenarkan oleh hatinya serta dilaksanakan dengan anggota badannya. Kalimah syahadah yang menjadi asas utama dan yang paling pokok dari rukun Islam, mesti diucapkan oleh orang-orang Islam dengan berbahasa Arab. Akan tetapi bagi yang tidak faham dan mengetahui bahasa Arab; maka untuk sekedar mendekatkan pemahamannya atau  mendapatkan maksud dan maknanya, maka diterjemahkan kalimah syhadah ini ke dalam bahasa Melayu.

Terjemahan dua kalimah syahadah ini ke dalam bahasa Melayu seperti sekarang ini, kelihatan sedikit banyaknya  ada pengaruh dengan keadaan para ulama seperti diterangkan di atas. Mereka menterjemahkannya ke dalam bahasa Melayu, kelihatannya disesuaikan dengan keadaan semasa pada masa awal-awal Islam masuk ke Nusantara dalam konteks ini alam Melayu. Hasil terjemahannya saat ini perlu disemak kembali (semula), sebab kelihatan kesan terjemahannya  kurang tepat atau kurang sesuai. Memang, barangkali  ini adalah suatu kerja yang susah untuk memahamkannya kepada orang  banyak, sebab perkara ini telah berlaku dan diamalkan oleh  masyarakat Melayu Nusantara beratus-ratus tahun lamanya. Akan tetapi walaupun ia telah berlaku begitu lamanya, mungkin masyarakat kita kurang menyadari keadaan terjemahan kalimah ini selama ini.

Kata bahasa Arab syahadah; apabila dipadankan dengan padanan kata bahasa Melayu; iaitu, (syahada à naik saksi), kelihatan berlaku suatu kesan terjemahan yang kurang (under translations). Ini mengakibatkan tidak sampainya mesej/ maksud  atau makna yang sebenarnya daripada makna kata syahadah itu sendiri. Kata naik saksi membawa makna menjadi saksi; iaitu, menjadi saksi kepada  orang lain. Sebab kata naik mengandungi fitur makna; iaitu,[ +kerja], [+orang], [+berjalan], [+tinggi], [+tempat], [+tangga]. Kata saksi pula mengandungi fitur makna; [+kerja], [+orang], [+ucapan],[+melihat] dan [+pembela]. Oleh sebab itu pengertian yang ditimbulkan oleh kata naik saksi adalah menjadi saksi. Kata syahadah (Ar) pula menurut kamus Idris al-Marbawy bermakna; sumpah, mengaku atau pengakuan.

Dengan demikian syahadah adalah merupakan satu bentuk pengakuan yang dilafazkan oleh seseorang muslim. Syahadah; iaitu, pengakuan tidak sama makna atau maksudnya dengan naik saksi. Naik saksi bermakna menjadi saksi kepada sesuatu atau orang yang lain. Ini  boleh jadi membawa makna hanya melihat kepada satu bentuk kejadian atau sesuatu perkara. Akan tetapi   syahadah (pengakuan ) adalah satu bukti daripada satu keyakinan yang dilahirkan daripada hati nurani.   Terjemahan dua kalimah syahadah dengan: ” Saya naik saksi bahwa tiada Tuhan selain Allah” dan saya naik saksi bahwa Nabi Muhammad itu ialah Rasul Allah”, ini boleh jadi mengandungi makna atau interpretasi;  saya melihat bahwa tiada Tuhan selain Allah dan saya melihat bahwa Nabi Muhammad itu ialah Rasul Allah, ini kalau kata syahada dipadankan dengan “naik saksi”.  Kata naik saksi sama dengan menjadi saksi. Menjadi saksi bermakna melihat sesuatu atau melihat kejadian. Ini ertinya  bahawa terjemahan dua kalimah syahadah yang selama ini kita pakai, kurang memenuhi sasaran atau maksud terjemahannya.

Dalam konteks kata syahadah terdapat agen dan sasaran (goal); yakni manusia sebagai agen, manakala Allah dan nabi Muhammad sebagai sasarannya. Di sini, agen ialah pelaku dan eksperienser. Dalam kata naik saksi dan kata syahadah (mengaku) terdapat perbezaan pada peranan (role) yang dimainkan dan dialami oleh agen (pelaku). Dalam kata naik saksi atau bersaksi; agen ialah[+pelaku,-eksperienser], manakala dalam kata syahadah (mengaku) agen ialah [+pelaku,+eksperienser]. Dengan demikian dari segi role (peranan agen) ternyata pemilihan kata naik saksi,atau bersaksi[2] sebagai terjemahan yang kurang sesuai.   Akan tetapi kalau kata syahadah itu tadi diterjemahkan atau dipadankan dengan kata “pengakuan“, ia akan menjadi: Saya mengaku bahwa tiada Tuhan selain Allah dan saya mengaku bahwa Nabi Muhammad itu ialah Rasul Allah.

Di sini berlakulah agen dan eksperieser sebagai peranan yang dimainkan oleh (rol dan agen). Ini kelihatan lebih memenuhi tuntutan daripada maksud dan makna daripada kalimah syadaha tersebut. Ini juga adalah satu bentuk makna pengakuan; iaitu, (beriman) yang lahir daripada hati yang beriman kepada Allah dan Rasulnya. 

3. Kesimpulan.

            Terjemahan terhadap dua kalimah syahadah yang sudah diamalkan dan dipakai selama ini; adalah terjemahan yang kurang tepat dan kurang sesuai. Ini sebab tidak memenuhi mesej dan ianya terdapat perbedaan dari segi peranan agen yang dimainkan dan dialami oleh agen (pelaku). Ianya juga boleh membawa kepada makna dan interpretasi lain. Oleh karena itu Terjemahan Dua Kalimah Syahadah disarankan/cadangkan dan yang paling tepat ialah: Saya mengaku(beriman) bahwa tiada Tuhan selain Allah dan saya mengaku(beriman) bahwa Nabi Muhammad itu ialah Rasul Allah.

Sekian.

                                                          Bibliografi.

Azyumardi Azra, (1995). Jaringan Ulama Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara  Abad XVII-XVIII Dan          Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam Indonesia. Bandung, Mizan.

Abdul Rahman Hj Abdullah, (1990). Pemikiran Umat Islam di Nusantara. Kuala Lumpur.

Abdullah Hassan, (1979). Penterjemahan dan Penciptaan Istilah Saintifik, dalam Asmah Hj.Omar. Aspek Penterjemahan dan Interpretasi.

 Aim Gunawan,(1995). Penilaian Tanggapan Kesepadanan Dinamik. Persidangan

Badri Yatim, (2000). Sejarah Perkembangan Madarasah: Jakarta. Dep. Agama Rep.Indonesia.

 Firth , J.R. (1964). Papers in Linguistics, 1934-1951. London: Oxford University Press.

 Kamus Besar Bahasa Indonesia, (1988). Jakarta.: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia.

 Kempson, M. Ruth, (1991). Teori Semantik. (Terjemahan). Zaiton AB. Rahman. Kuala Lumpur.: Dewan Bahasa dan Pustaka.

 Katz , J.J. dan Fodor, J.A.(1963). The Structure of A Semantic Theory.

 M.Husnan Lubis, (1998). Tulisan Jawi di Bahagian Utara Sumatera: Kekuatan, Kelemahan dan Pemulihannya. (Tesisis MA) Universiti Sains Malaysia.

 Mashudi Kader and Husnan Lubis, (1999). Malay/Indonesian Words From Quranic Source (Al-baqarah): An Analysis of Translation Choices And Strategies.” A paper presented at the 7th International Conference on Translation, Kuala Lumpur.: Malaysia.

 Muhammad Idris Abdur Rauf al-Marbawy,  (tt). Qamus Idris al-Marbawy. Jakarta.:Tsaqofatul Islamiyah.

Newmark, Peter, (1992). Pendekatan Penterjemahan. Kuala Lumpur.:  Dewan Bahasa dan Pustaka.

  

[1]. Kertas Kerja ini telah  dibentangkan Pada Persidangan Penterjemahan Antarabangsa ke-10 di Universiti Malaysia Sabah, (UMS) 2-4 Augustus 2005.

[2] .Naik sakasi dan bersaksi= Maknanya adalah sama saja.

Penggunaan kata pemerintahan seharusnya diganti dengan kata pentadbiran. Pemerintahan membawa kepada satu makna dan maksud yang kurang sesuai sesuai dengan norma-norma kemanusiaan. Ia cenderung membawa manusia kepada kesewenangan. Ini sebab bahawa seseorang akan mencorak cara berfikirnya. Ertinya dengan menggunkan kata pemerintah, yang ada dalam benak dan fikirannya hanyalah memerintah semata-mata. Sementara dalam satu-satu negara, peminpin yang dilantik dalam meminpin satu negara bukan untuk memerintah akan tetapi mengurus atau mentadbir. Oleh itu penggunaan kata “tadbir” lebih sesuai di gunakan untuk menggantikan kata “pemerintah”. Sebab konotasi daripada kata perintah membawa impak yang kurang baik dalam hakikat yang berlaku di masyarakat. Coba kita perhatikan apa yang sering berlaku di masyarakat kita. Kita ambil satu contoh.

Sholat adalah satu kewajiban dalam ajaran agama Islam

Welcome to WordPress.com. This is your first post. Edit or delete it and start blogging!